島

オルダス・ハクスリー「島」を読んだ。

「すばらしい新世界」でバーナードやヘルムホルツのための 抜け道となった島を、ハクスリーは「島」という作品で示した とも言えるが、ラダーのセリフを借りれば、この「島」という 答えもまた、絶対的なものではないはずだ。

「ほかの答えがなければ、それひとつで良い答えなんてないの」
オルダス・ハクスリー「島」p.76

扉にもあり、作中でもたびたび現れるシヴァの モチーフが、この作品をよく表していると思う。
wikipediaの言を借りれば、「不変絶対のブラフマンであり、 同時に世界の根源的なアートマン（自我、魂）である」、 「曖昧さとパラドックスの神などとも表現される」ような 存在であるシヴァの在り方は、固定化と発散の体現であり、 パラの究極の理想となっている。

パラでは抽象的物質主義よりも具体的物質主義がよしとされ、 さらにそれを具体的精神性まで変容させることを目指している。
「ことばとことがらのちがい」である。
過度なシンボル化が批判されていながら、「島」という一つの 小説として、一つのシンボルに落とし込まなければならない ことの困難さは、相当なものだったと想像する。
それは、カーシャパにブッダへの答えを言語化させることと 同程度に酷であるはずだ。

「ただにこっとしただけ」とアミヤがつけたした。
「だからわかったということがブッダにもわかったの。
だからブッダもわらいかえして、ふたりでにこにこわらいながら、 ずっとにこにこしていたの」 同p.251

シンボル化なしには意識は存在しないが、シンボル化が 行き過ぎると無意識に対する意識の優位性は極端に 低下するようにも思われる。

クモはハエの罠をしかけずにはいられないし、人間は シンボルをつくらずにはいられません。
同p.207

シンボル操作の才能の持主は、たえざるシンボル操作に おちいりがちです。そしてたえざるシンボル操作が障害に なって、ものごとを具体的に経験することや、無償の恩寵を うけることができにくくなるからです 同p.215

シンボルについては
An At a NOA 2017-01-24 “教育の抽象化”
An At a NOA 2017-01-25 “何かを抽象化する”
An At a NOA 2017-01-25 “シンボライズとデジタイズ”
などにも書いた。

ハクスリーは「すばらしい新世界」のソーマに代わって、 「島」ではモクシャ薬を登場させた。
ドクター・ロバートが言うには、「大文字の〈意識〉が、あなたの 小文字の意識のなかへ流れこむにまかされる」そうだが、 最終章でモクシャ薬を体験するウィルと、「ハーモニー」で ヌァザの実験体となったミァハには違いがあるだろうか。
「島」も「ハーモニー」もとても仏教的な作品と言え、モクシャ薬や ハーモニープログラムは無我や悟りの境地に通ずる。
それは、投機的短絡たる意識の投機性を、本物の投機へと昇華させる ということなのかもしれない（あるいは、理由付けの投機性は、 既に何らかの到達の跡だと考えるのは、あまりにも意識を持ち上げすぎ だろうか）。

わたしをしてわたしでないものが何をしているかを、 もっと意識的にならせること 同p.230

いつの日か意識が病気とみなされることで 、その理想は「正しい」 ものとして受け入れられるのかもしれないが、それを受け入れるのは 果たして何者なのだろうか。

どちらがいいのだろう―賢い社会に愚かに生まれるのと、 狂った社会に賢く生まれるのと？
同p.215

意識のエゴイズムとしては、たとえこれらがある種の理想ではあるにせよ、 意識を存続させることに「正しさ」を見出すしかないのではないかと思う。
ハクスリーとしても、そういう意味でこのラストとしたのかもしれない。

「カルナ。カルナ」そして半音ひくく、「気づきなさい」
同.333